إقبال: الخطاب العربي يفتقد لإستراتيجية لمواجهة التطرف

عشر قواعد للمعالجة النسقية الشاملة لظاهرة التطرف والإرهاب

فصل النصوص الدينية عن سياقاتها يكسبها قوة تدميرية

قال المفكر المغربي محمد إقبال عروي إن استبداد السلط المعرفية والمنهجية للماضي، واستبداد النظم السياسية للدولة المعاصرة أفرزا الاختناق والجمود والتطرف، ثم الإرهاب.

وأضاف الأستاذ الجامعي بجامعة ابن طفيل بالقنيطرة، محمد إقبال، في هذه المقابلة مع "عربي21"، أن مشكلة التطرف والإرهاب هي مشكلة فكرية ثقافية بالدرجة الأولى، وانتقد الاقتصار على المعالجة الأمنية لها، لأن ذلك قد يمد في حياة الظاهرة، وقد يقويها، وقد يوجد سند لها في مواصلة إرهابها.

ورأى إقبال، الذي يعمل مستشارا لدى وزارة الثقافة بالكويت، أن معالجة ظاهرة التطرف والإرهاب لا يمكن أن تكون في فنادق بأمريكا أو أي دولة أخرى، وإنما يتعين رصدها والبحث في أسبابها بالمنطقة المشتعلة بنيرانها، وبالجامعة باعتبارها محضن الأفكار والمفاهيم والتصورات.

كيف تقرأ تطور ظاهرة التطرف والغلو باسم الدين من خلال العشرية الأخيرة، في صلة بالأسباب المنتجة للظاهرة؟

الأمة العربية الإسلامية تعيش فقرا مدقعا في تخريج الخبراء والمستشرفين، لأنها غارقة في استبدادين اثنين: استبداد السلط المعرفية والمنهجية للماضي التي تلبست، خطأ، لبوس الدين وصارت جزءا منه في اللاشعور الجمعي للمتدينين، واستبداد النظم السياسية للدولة المعاصرة. وما من شك في أن إفرازات هذين الاستبدادين كانت ستؤدي حتما إلى الاختناق والجمود والتطرف، ثم الإرهاب، لأن انسداد الآفاق المعرفية والإبداعية أولا، وهيمنة ثقافة التسليم بالظلم والرضى بغياب العدل والحرية ... كلها مسارات تفرخ تطرفا وتشددا وإرهابا.

غير أن ما آلت إليه ظاهرة التطرف والإرهاب في نسختها الأخيرة تجعل الركون إلى تفسير واحد للظاهرة مساعدا على استفحال الظاهرة وليس علاجا لها، فليس بمستطاع أي فرد أو مؤسسة أن تدعي بأن سبب التطرف هو التشدد الديني كما يذهب إلى ذلك الخطاب الرسمي، أو هو غياب العدالة والحرية كما يذهب إلى ذلك الخطاب الإسلامي، أو أنه يرتد إلى أزمة في النص الديني مثلما يروج له بعض الذين يوصفون في السجال السياسي الفكري بالعلمانيين.


إن مختلف هذه الأسباب حاضرة بنسب متفاوتة، وعاملة على تفريخ التطرف والإرهاب، والحكمة تقتضي التوافق على أنها أسباب موضوعية. وهذا هو الشرط الأول في معالجة الظاهرة، أما أن تستمر حالة الاصطفاف حول سبب بذاته لتبرئة الذات وإلحاق التهمة بالطرف الآخر المخالف، فهو شبيه بسلوك النعامة حين تدفن رأسها في التراب اتقاء للخطر المحدق بها.

فالتطور الحاصل هو أن يحدث توافق بين مختلف الاتجاهات والمدارس والمؤسسات على شمولية الأسباب لمختلف العناصر، وإلا فإن الأمة ستظل تجترح أزماتها في ظل تخندقات وتحيزات ومرجعيات لعلها تنتمي إلى بنية الأزمة، وبالتالي تكون فاقدة لأن تسهم في علاج الأزمة. وهذه ظاهرة مقلقة إلى أبعد الحدود، إذ كيف يعقل أن نحل الأزمة بالعناصر المشكلة لها والمؤججة لنيرانها؟

هل يفهم من كلامك أن النص الديني من أسباب التطرف كما يذهب إلى ذلك التحليل العلماني؟

اسمح لي أن أقبل منك اصطلاح "العلماني" في حدود أنه وصف لا حكم، لأن لي رأيا خاصا في موضوع تصنيف الناس، وأعتبر تلك التصنيفات عناصر مؤججة لثقافة الإقصاء والصراع والانتقام، ومن ثم، فأنا لا أنظر إلى مجتمعي وفق تلك التصنيفات، وإنما أنظر إليه وفق فسيفساء وفضاء للاستباق الخيراتي بالمفهوم القرآني، والبقاء لمن يقدم الخير والحكمة والجمال لهذه الأمة والإنسانية جمعاء، والانقراض لمن يعوق تلك القيم حتى ولو كان من أهل الدين.

والقول بأزمة في النص الديني يحتاج إلى تحرير علمي هادئ، فبالنظر إلى طبيعة القرآن والسنة، فإنه لا يُقرأ نص إلا في ضوء نصوص أخرى، ولا يفهم أي نص إلا باستحضار سياقه النصي القريب وسياقه البعيد وسياق مقاصد القرآن، ولا يتحقق الفهم السليم إلا بآليات حددها البحث العلمي في المطلق والمقيد والعام والخاص. وأنت حين تستحضر منظومة النصوص التي يستند إليها فكر التطرف والإرهاب تجدها تعاني من تغييب لهذه الآليات التي ذكرتها سالفا، وهنا تكمن الأزمة، فالأزمة ، تحديدا، في فهم النص الديني .

دعوت في أكثر من مناسبة إلى مراجعة منهجية للثقافة الدينية العربية، ما هي الإشكالات المطروحة على هذا الصعيد، وما هي بعض النماذج المقلقة؟

الأمثلة على ذلك كثيرة، فالآيات الداعية إلى قتال الكفار، مثلا، مخصوصة بسياقاتها، وفي مقدمتها الحرابة والاعتداء، وحديث الفرقة الناجية عام يحذر من الفرقة ولا يشرعنها، لكن البعض يكد من أجل أن يجعل الكفر علة قتال الناس ومسوغه الوحيد، ويجاهد من أجل أن يحتل له مقعدا في قاعة تلك الفرقة الناجية،  ويجتهد في طرد الآخرين منها وكأن رحمة الله ضيقة ضيق مشاعرهم ورؤاهم، في حين أن المسلم مطالب قرآنيا بأن يوسع من دائرة المستفيدين من رحمة الله، ويحقق في رؤيته وسلوكه مفهوم سعة رحمة الله التي تعتبر كلية من كليات التصور الإسلامي بنص الجم الغفير من الآيات: "ورحمتي وسعت كل شيئ"، "وقل رب اغفر وارحم، وأنت خير الراحمين".

ثم إن قراءة تجربة الخوارج يمكن أن تقدم إضاءات في هذا السبيل، فالقوة التدميرية للنصوص الدينية المفصولة عن سياقاتها والمفهومة بغير الآليات المذكورة سالفا، هي التي جعلت الخوارج يقدمون على قتل الأبرياء بالظنة، ويحولون مسار الاختلاف المذهبي والسياسي إلى حلبة للتصفية الجسدية والاغتيالات تحت مسوغات دينية.

ويمكن استحضار مفاهيم الولاء والبراء في هذا السياق، وهو المفهوم الذي اعتمده الخوارج في صناعة تاريخهم الدموي، فقد تحول هذا المفهوم من دائرة الاعتقاد والشعور النفسي إلى دائرة الممارسة والسلوك الاجتماعي، وحوصرت الآيات التي تعتبر الإنسانية أمة واحدة، والتي تحث على السلم الكوني، وتنمي قيم التواصل والتعامل الذي يصل إلى دائرة الزواج والمؤاكلة والبيع والشراء لتستمر الحياة الاجتماعية في دورتها الحضارية السلمية ..، حوصرت تلك الآيات لصالح منطق المفاصلة والاستعلاء والتوتر المجتمعي  والاحتقان الطائفي، وصار المجتمع الإسلامي حاضنا للقنابل الموقوتة التي تهدد نسيجه الاجتماعي ولحمته الوطنية وتعايشه العام. 

ما هي ملاحظاتك على الخطاب الرسمي العربي تجاه ظاهرة الغلو والتطرف؟

الملاحظات كثيرة، وقد تتناسل أكثر من خلال المنظور الذي يرصد به الباحث الظواهر، لكن دعني أضع اليد على بعضها. أول ملاحظة أن هذا الخطاب رد فعل، فهو ينتظر إلى أن تقع الكوارث، ثم بعد ذلك يسترسل في استخراج القاموس المعهود من الشتائم والاتهامات والأوصاف التي يعرفها الجميع. ومن هذه الزاوية  يظهر الخطاب الرسمي فاقدا لرؤية استراتيجية للظاهرة، فليس عندنا مراكز بحثية تختص بالظاهرة، وقد دعوت إحدى المؤسسات الوطنية إلى إحداث مركز لدراسات الإرهاب والأمن الديني، لكن حساسية الموضوع لم تشجع على تبني الاقتراح، خاصة وأن بعض المؤسسات المعنية بالشأن الديني مازالت تتوهم بأن مواجهة التطرف والإرهاب هو من اختصاص الخطاب الديني، وبالتالي فهي المؤهلة لذلك. ولو أنها أدركت أن ظاهرة التطرف والإرهاب ظاهرة مركبة ومتداخلة ولا ينفع معها الجهد الفردي ..، لو أدركت ذلك لبادرت إلى الانفتاح على جميع المؤسسات، ولعلمت بأن التواضع والتعاون هما سبيل الإسهام في معالجة الظاهرة.

ثم الخطاب الرسمي يعلي من المقاربة الأمنية للموضوع، ومعلوم أن مشكلة التطرف والإرهاب هي مشكلة فكرية ثقافية بالدرجة الأولى، ومن ثم فإن الاقتصار على المعالجة الأمنية قد يمد في حياة الظاهرة، وقد يقويها، وقد يوجد سندا لها في مواصلة إرهابها، بينما الأصل أن تتآزر المقاربات الأمنية مع المقاربات الثقافية التي يتعين أن ينخرط فيها العلماء والدعاة والخبراء وعلماء النفس والإعلاميون ورجالات الفكر، وقد اعتبرت تلازمية المقاربتين من القواعد الأساسية في معالجة الثقافة الإسلامية للإرهاب.

على ذكر القواعد هاته، كنت تناولت في إحدى العروض السابقة ما أسميته بقواعد في التعامل مع ظاهرة التطرف، ما هي أبرز تلك القواعد؟

نعم، كان ذلك في جامعة دوهوك بإقليم كردستان، حين وجهت إلي الدعوة للمشاركة في مؤتمر " التطرف وآثاره السلبية على السلم المجتمعي" من قبل اتحاد علماء كردستان، وقد حرصت على الحضور والمشاركة رغم الوضع الاستثنائي هناك، إيمانا مني بأن معالجة ظاهرة التطرف والإرهاب لا يمكن أن تكون في فنادق بأمريكا أو أي دولة أخرى، وإنما يتعين رصدها والبحث في أسبابها بالمنطقة المشتعلة بنيرانها، وبالجامعة باعتبارها محضن الأفكار والمفاهيم والتصورات.

وقد أشرت إلى أن المعالجة النسقية الشاملة لظاهرة التطرف والإرهاب من خلال الثقافة الإسلامية تحتاج إلى تبني مجموعة من القواعد ،وهي:
1- التصدي الثقافي لمعالجة ظاهرة التطرف والإرهاب واجب عيني وليس كفائيا.
2- لايتم واجب معالجة الثقافة للتطرف والإرهاب إلا بواجبية الرؤية العلمية لا المذهبية.
3- سد ذريعة سب ضحايا الأفكار التطرفية بالكلمة الإيجابية.
4- المعالجة الثقافية الفكرية لثقافة التطرف والإرهاب والمعالجة الأمنية متلازمان غير متنافيين ولااستقلال لأحدهما على الآخر.
5- تقوية المناعة الداخلية الشاملة مقدم على إضعاف العوامل الخارجية.
6- إعمال سياقات أسباب التطرف والإرهاب كافة أولى من إهمالها.
7- انتفائية العلاقة بين التطرف وثقافة الاعتدال وجوبا وعدما.
8- تنمية ثقافة الوحدة الوطنية والإنصاف والعدل شرط في محاصرة بذور التطرف الإرهاب. 
9- تحقيق المراجعة المنهجية للمشكلات المفاهيمية في الثقافة الدينية مقدم على تطبيق نظرية المؤامرة.
10- تأهيل المشهد الثقافي في المساجد والإعلام والقنوات دعامة قوية في طريق معالجة الثقافة الإسلامية للتطرف والإرهاب.

وهي قواعد متكاملة ومتدرجة تقتضي انخراط مختلف مكونات الأمة العربية الإسلامية في معالجة الظاهرة، لأن القضية لم تعد تحتمل أساليب الاستعلاء أو الإقصاء أو التوصيف الحدي أو المكابرة أو ادعاء السلامة من ذلك " الفيروس".
 
لماذا يُربط الغلو فقط بالدين الإسلامي، في حين لا نسمع كثيرا عن تطرف وغلو باسم الديانات الأخرى أو تطرف باسم العلمانية أو الحداثة، ما السبب في نظرك؟

قد تكون القضية بسيطة في بعض جوانبها، فالذين يملكون كبريات وسائل الإعلام ليسوا من المسلمين، ثم إن أكبر حركات التحرر والدعوة إلى مواجهة الاستبداد توجد بالعالم العربي والإسلامي، وقضية فلسطين لم تجد حلها العادل، ومازال العالم يتاجر بها وبغيرها من قضايا المسلمين... هذه الاعتبارات وغيرها تجعل ربط الإرهاب بالإسلام أمرا مسوغا إلى أبعد الحدود.

لكن الإشكال بالمقابل يكمن في أن المسلمين، ونتيجة المظلومية التاريخية والمعاصرة مع موجات الاستعمار والاستبداد والاستفزاز " العلماني" كما يصفه خصومه، قد يأنسون إلى هذا الوضع، فيعتبرون أن الإرهاب له علاقة بأجندة خارجية ومؤامرات دولية، فيرتاحون إلى هذا التفسير، في حين أن الحالة الفكرية للتطرف والإرهاب تستدعي تحمل المسؤولية الداخلية في الموضوع، وتتطلب سياسات ثقافية واجتماعية عاجلة، لأن الاستبداد والجمود يوفران المحاضن القوية لثقافة التطرف والإرهاب،وهي ثقافة مشعلة لنيران لا يسلم منها أحد.