قراءة فقهية وتاريخية وسياسية لنظام ولاية الفقيه.. دور الثورة الإيرانية

الكتاب: "تطوّر المرجعية الشيعية: من الغيبة إلى ولاية الفقيه"
الكاتب: د. هيثم أحمد مزاحم
الناشر: دار المحجة البيضاء للطباعة والنشر والتوزيع - بيروت لبنان، 14 فبراير 2017
(عدد  الصفحات: 391 من القطع الكبير)

منذ أن ظهر الانشقاق الديني المبكر جداً في الإسلام، في القرن السابع عقب وفاة الرسول محمد صلى الله عليه وسلم عام 632، ظهر توتر خطير وخلاف كبير حول مسألة سياسية، هي تعيين خليفة للمسلمين على رأس الأمة (بمعنى الخلافة أو القيادة السياسية).

وهكذا، انقسم المسلمون حول مسألة الخلافة بين مؤيد ومختلف، حول المرشحين للشخصية الرمزية بالغة الرفعة، التي ستحمل الرسالة، وتتحمل مسؤولية قيادة الأمة، وإرساء النظام الاجتماعي والسياسي. وتعتبر مسألة الخلافة الأب الشرعي لظهور الأحزاب الإسلامية حينئذ، التي لكل منها وجهة نظر خاصة، إزاء من يخلف النبي. وهذه الأحزاب هي حزب الأنصار، والمرشح لولاية الأمر عند أعضاء هذا الحزب هو سيد الخزرج (سعد بن عبادة). والحزب الثاني، هو الحزب القريشي الذي تمت له الغلبة في الميدان السياسي، فأحرز السيادة حتى تمت البيعة لزعيمه أبي بكر خليفة المسلمين. أما الحزب الثالث، فهو الحزب الهاشمي، الذي لا يختلف مع الحزب القريشي في أن خلافة الرسول، تبقى منحصرة في قريش، "ولكنه لم يذهب معه في التعميم، بل كان يرى أن حق الخلافة منحصر في بني هاشم، وعلى التخصيص في علي بن أبي طالب (ع).

من هنا نشأت حركة التشيع التي تشكلت ابتداء من حزب سياسي مجرد من أي مشروع ديني مميز، وتغذت من تداعيات حرب (الجمل) وحرب (صفين)، حيث اتخذت صفة نضالية، ولكنها سوف تأخذ تدريجياً في تنمية رسالتها على المستويين الديني والسياسي معاً. وفي الحقيقة أن عليا سوف يصبح، وقد استبعد مرات ثلاث من الخلافة، العنصر التحليلي المستقطب للعناصر التي يدفعها النظام القائم إلى الاستياء، حتى يجسد بشخصه في نظرهم المثل الأعلى الإسلامي للعدالة والمساواة، العودة إلى منبع الرسالة الأصلي في مواجهة ممارسة سياسية ـ اجتماعية منحرفة، ومشبعة جداً بالنزعة النخبوية والعشائرية الأرستقراطية العربية.

وتعرّف النظرية الشيعية الإثني عشرية الكلاسيكية التشيع بأنه الإيمان بوجود النص من النبي محمد صلى الله عليه وسلم على علي، حيث أن التشيع من وجهة نظرها يمتد إلى عهد الرسول فكان من نتيجة ذلك أن اتخذ التشيع من صفات علي شروطاً أساسية للإمامة يجب أن يتصف بها كل من يتولى الخلافة بعد الرسول.

في هذا الكتاب الجديد،الذي يحمل العنوان التالي: تطوّر المرجعية الشيعية:من الغيبة إلى ولاية الفقيه، والمتكون من المقدمة و عشرين فصلاً وخاتمة ،وملحقًا للمراجع الشيعية الكبرى منذ الغيبة الكبرى و إلى أيامنا ،للكاتب و الباحث اللبناني الدكتور هيثم مزاحم،الذي يتطرق فيه بشكل رئيسيٍّ لإيديولوجية  النظام الإيراني الذي انبثق عن الثورة الإسلامية في إيران التي مرَتْ مؤخرًا الذكرى الرابعة والأربعين  لانطلاقتها، من دون أن تفقد زخمها أو تتراجع تأثيراتها في المحيط الإقليمي. ويختلف المراقبون في أسباب هذه القوة والحيوية، فيعيدها بعضهم إلى قوة الدولة الوطنية والقومية في إيران بغضَ النظر عن الأيديولوجيا السائدة في رأس الدولة. ويُعيدها البعض الآخر إلى النهوض الشيعي الديني العام، والذي وصل إلى ذروة تأثيره في إيران من خلال الثورة، وما تزال اندفاعاته الأولى مؤثرة حتى اليوم بالداخل كما في العراق ولبنان و الدول الخليجية ،ويُعيدها فريق ثالث إلى ضخامة التحديات الإقليمية، والتي هدَدت إيران منذ الحرب العراقية -الإيرانية (1980 ـ 1988)، وحرب الخليج الثانية عام 1991، والغزو الأمريكي للعراق عام 2003، وحرب تموز في لبنان 2006،والحرب على سوريا(2011ـ 2021).

في هذا الكتاب يدرس الباحث هيثم مزاحم تطوّر ولاية الفقيه أو سلطات المجتهد منذ غيبة الإمام الثاني عشر وحتى الوقت الراهن، وذلك عبر متابعة تطوّر الاجتهاد وعلم أصول الفقه لدى الشيعة الإثني عشرية أولاً والذي أتاح للمجتهد الفقيه أن يحتل موقع نائب الإمام المعصوم والمرجع الديني للشيعة في غيبته، ومن ثم دراسة تطوّر الفقه السياسي الإثني عشري من خلال توسّع صلاحيات المجتهد الفقيه "نائب الإمام"، وامتدادها من المسائل الشرعية الدينيّة إلى المسائل العرفية الدنيوية والسياسيّة، أي ما أطلق عليه اسم "ولاية الفقيه العامة"، والتي تطوّرت بدورها مع الإمام الخميني إلى ولاية الفقيه المطلقة.

وتقوم هذه الدراسة على إشكالية التطوّر المستمر الفقهي والفكري لنظرية الإمامة الدينية-السياسية لدى الشيعة الإثني عشرية سواء ببعدها الفقهي الديني البحت كمرجعية التقليد أو ببعدها السياسي والاجتماعي كالقيادة السياسيّة للأمة، وفق نظرية ولاية الفقيه أو النظريات الأخرى التي تتراوح بين ولاية الفقيه المقيّدة وبين الشورى وولاية الأمة على نفسها.

أما المنهج المعتمد في الدراسة فهو المنهج التاريخي التحليلي أي عبر دراسة النصوص الشيعية في الإمامة وولاية الفقيه وتحليل تطوّرها التاريخي، وكذلك منهجية التحليل والتركيب الكلاسيكية في التاريخ الثقافي والتي تقوم على تحليل النصوص ونقدها.

وتجدر الإشارة إلى أنّ ثمّة دراسات عدّة كتبت في السّنوات الثلاثين الماضية عن الشيعة وولاية الفقيه بالعربية والفارسية والإنكليزيّة والفرنسيّة وغيرها من اللّغات، خصوصاً بعد انتصار الثورة الإسلامية في إيران عام 1979، وازدياد الاهتمام بالشيعة الإثني عشرية من قبل الباحثين الغربيّين والعرب فضلاً عن الإيرانيين. ولكن الدراسات حول النظريات السياسية الشيعيّة الأخرى لا تزال قليلة جداً ونادرة أحياناً.

دور الثورة الإيرانية في تفجير اليقظة الشيعية

في ظل تراجعات الحركة القومية العربية عامة، في العديد من الميادين، وبخاصة المواجهة مع الإمبريالية الأمريكية والكيان الصهيوني، وعلى صعيد الدعوة للتغيير السياسي والاجتماعي الراديكالي، استطاعت الثورة الجماهيرية في إيران أن تسقط معقلاً من معاقل النظم الاستبدادية والإقطاعية الموالية للغرب عام 1979، وكل عهد تزوير إيران وشخصيتها الإسلامية، كما يرى رمز تلك الثورة نائب الإمام روح الله الموسوي الخميني.

كانت الثورة الإسلامية في إيران تحمل مضموناً دينياً لا يمكن إخفاء لونه بحال من الأحوال، إذ أنها تفجرت في رعاية المذهب الشيعي الإثني عشري، من دون أن يعني ذلك إهمال دور الأحزاب والحركات السياسية الإيرانية الوطنية والديمقراطية في هذه الثورة، مثل الجبهة الوطنية الديمقراطية بزعامة حفيد مصدق نثين دفتري، وحزب توده (الحزب الشيوعي الإيراني)، وحركة فدائيي الشعب، وحركة مجاهدي الشعب، وحركة تحرير إيران إلخ.

خلال كافة عهود الدول التي تشكلت في إيران، وتعاقبت على السلطة في ظل البوهيين، والالياخنيين ثم الصفويين، كان الحكم في إيران ثنائياً، هناك سلطة المجتمع السياسي، وهناك سلطة العلماء والمجتمع الديني. وكان الدولة الصفوية التي تأسست خلال العام 1501 واستمرت حتى العام 1727، قد شهدت فرض المذهب الشيعي ـ بالمملكة التي توحدت حديثاً، حيث شاءت الأقدار أن تتخذ قرار تشييع إيران، ملك من قبيلة تركمانية، وأن يعم قرار بلاد فارس بأسرها وأن يقوم بالتنفيذ ويتحمل عبء المسؤولية، عرب، قدر عددهم بحوالي 120 داعية، من جبل عامل (في لبنان)، والكرك (الأردن) والقطيف (الجزيرة العربية)، والبحرين .

إذا كان الشاه يستمد سلطته من حق طبيعي مفترض يعود إلى سلالة أو عائلة، والواقع حق تفرضه قوة سلاح، فإن رجال الدين في إيران يفوضون شرعيتهم بناء لحق ديني وطدته نظرية الإمامة. . . ولم تكن الحركة الدينية في إيران ملتصقة بالسلطة، ولا قابلة بها كواقع تحاول تصفيته فقط من حين لآخر، وإنما كانت أيضاً ـ في شخص قياداتها ـ طموحة للسلطة هي أيضاً .

ففي عصر الدولة الصفوية، الذي اتسم بالاستبداد والقهر والتعصب، لعب فيه الصفويون دور أداة في أيدي الدول الاستعمارية، آنذاك، التي استغلتهم في ضرب الدولة العثمانية وإنهاكها، خصوصاً وأن قيام الدولة الصفوية توافق تاريخياً مع مرحلة التوسع العثماني في أوروبا، بقيادة السلطان سليم الأول، كانت العلاقة بين فقهاء الشيعة والسلطة قوية، وقائمة على الولاء والطاعة.

غير أنه مع سقوط الصفويين، واستيلاء القاجار على السلطة (1795 ـ 1925)، ثم مجيء أسرة بهلوي (1925 ـ 1978) تبلور الدور السياسي للمؤسسة الدينية، وأصبح الصراع بين الشاه والماسك بزمام الحكم والمرجع الديني الشيعي الأعلى، يأخذ طابع المد والجزر مع تبلور الوعي الشيعي المناهض للقوى الاستعمارية الغربية التي تنهب إيران.

وإذا كان الشاه يستمد سلطته من حق طبيعي مفترض يعود إلى سلالة أو عائلة، والواقع حق تفرضه قوة سلاح، فإن رجال الدين في إيران يفوضون شرعيتهم بناء لحق ديني وطدته نظرية الإمامة. . . ولم تكن الحركة الدينية في إيران ملتصقة بالسلطة، ولا قابلة بها كواقع تحاول تصفيته فقط من حين لآخر، وإنما كانت أيضاً ـ في شخص قياداتها ـ طموحة للسلطة هي أيضاً .

ويرفض مفكرو الثورة الإيرانية المعاصرون "التشييع الصفوي"، ويرون في التشييع بصورته العلوية أو الأصلية يمثل أصول المذهب الشيعي الإثني عشري، ومثله العليا في الإيمان والوحدة، والعدالة التي تتمثل في الصراع الطبقي والوحدة وفي مواجهة الإمبريالية والصهيونية، في العالم الإسلامي. ويقدم إحدى مفكري الحركة الثورية المعاصرة في إيران بأنه كان "تشيع المصلحة" وليس تشيع الحقيقة، فقد أبطل كل مسؤولية فكرية، على الإنسان بدعوى غيبة الإمام، وأبطل كل الأوامر والمناهي بحجة غيبة الإمام، وكانت غيبة الإمام هي المشجب الذي يعلق عليه ملوك الصفوية كل فجورهم وفسقهم .

في حين يقدم مفكرو الشيعة المعاصرون المذهب الشيعي الإثني عشري بأنه مذهب ثوري يمثل يسار الإسلام، وحركة تحررية متناقضة مع الاستبداد والظلم والإمبريالية والصهيونية.

فالمذهب الشيعي الإثني عشري هو مذهب جهادي شعبي جسدته الثورة الإيرانية، وقام على الأسس التالية : الإيمان بحب العترة والولاية والإمامة في مقابل عدم الاعتراف بالحكومة الخلافة والزعامة واحترام سادات آل البيت في مقابل احتقارهم مع التخوف منهم والعمل على القضاء عليهم من جانب السلطات الحاكمة، ودفع الخمس في مقابل الضرائب والاجتماع في الحسينيا والتكايا في مقابل المساجد، التي كانت معظمها مغلقاً في عهد الشاه، هي السلاح الوحيد عند الشيعة طوال تاريخهم في مقابل كل القوة والغلبة والسيطرة التي كانت عند أعدائهم. فالحرب الشيعية على طول التاريخ حرب غير متكافئة بل هي نوع من الإقدام على الشهادة، وإلا هل يمكن أن نسمى موقعة كربلاء حرباً بين جيش الحسين (اثنان وسبعون رجلاً) وجيش يزيد (عدة آلاف) .

لقد قدمت الثورة الإيرانية خطاباً إسلامياً راديكالياً في تناوله للقضايا الاجتماعية، ومسألة الهيمنة الإمبريالية الأمريكية، والصهيونية العالمية، وفي مناهضته للإيديولوجيات الغربية بشقيها الليبرالي والماركسي. فالثورة الإيرانية قامت لتحقيق برنامج الإسلام في محاربة الاستبداد الأسود الذي مارسه الشاه، ومحاربة الفوارق الطبقية الطاغية والتبذير والترف ومحاربة التبعية السياسية للإمبريالية العالمية، والدعوة لأن تكون إيران دولة مستقلة عن الشرق والغرب.

نجحت الثورة الإيرانية في ظل مأزق تاريخي كانت تعاني منه ولا تزال الحركة القومية العربية، وفي ظل ظرف سياسي إقليمي وعالمي تميز بالإعداد لتوقيع معاهدة استسلام بين مصر والكيان الصهيوني، وباستمرار التغلغل الأميركي في المنطقة العربية، والإبقاء على استمرار تدفق النفط العربي والإيراني إلى الغرب ككل.

الثورة الإيرانية كفعل تاريخي كبير دخلت على المساحة العربية، وهي مساحة مهتزة، بسبب غياب المشروع القومي التوحيدي، وتراجع العمل الرسمي والشعبي من أجل الوحدة العربية، وتفتت النضال الشعبي الذي كان قوياً في الخمسينات والستينات، وتراجع المواجهة مع العدو الصهيوني بتبني شعارات التسوية، وانتفاء شعار التحرير الذي كان شعار الأغلبية الساحقة من القوى الوطنية، وتغلب الاتجاهات القطرية والطبقية الضيقة، وضراوة الهجوم الإمبريالي الأميركي ـ الصهيوني الداخلي، وعجز القوى القومية والديمقراطية الكلي والنسبي عن المواجهة.

يرفض مفكرو الثورة الإيرانية المعاصرون "التشييع الصفوي"، ويرون في التشييع بصورته العلوية أو الأصلية يمثل أصول المذهب الشيعي الإثني عشري، ومثله العليا في الإيمان والوحدة، والعدالة التي تتمثل في الصراع الطبقي والوحدة وفي مواجهة الإمبريالية والصهيونية، في العالم الإسلامي.

كان هذا الوضع العربي كما تم تشخيصه يشكل عنصراً سلبياً ، أمام الفعل الإيراني الكبير، إلا أنه من غير المشكوك فيه، أن انتصار الثورة الإيرانية قد جسد نجاحاً تشجيعياً محققاً للشيعة اللبنانيين الذين رحبوا بها ترحيباً كبيراً، على غرار الأقليات الأخرى، لجهة قيام دولة حامية متمثلة بإيران الخميني، تحضن الشيعة العرب، وتقدم لهم جميع ألوان المساندة والتعزيزات المالية والسياسية لكي يكونوا عنصر تحريك وضغط داخل الوضع العربي عامة، والوضع اللبناني خاصة، حيث أن للروابط التي ترطب شيعة جبل عامل وشيعة إيران تاريخ طويل ومتميز.

ويقول ميشال مازاوي في هذا الصدد : "في الواقع إن الفصل المتعلق ببروز التشييع في إيران اثر قيام الدولة الصفوية، في أوائل القرن السادس عشر لا يمكن كتابته دون الإحالة المباشرة إلى الدور الذي لعبه علماء عاملون من جنوب لبنان الذين توافدوا على البلاد ما أن سيطر النظام الجديد عسكرياً وسياسياً".. وفي القرون التالية، تلقى العديد من رجال الدين اللبنانيين تعليمهم الديني في النجف ـ العراق التي طغت على جبل عامل كمركز للتعليم الديني الشيعي. ثم ومع بروز قم كمركز للتعليم الديني أخذ عدد من العلماء الشيعة اللبنانيين يتلقى العلم فيها أيضاً.