إلهيٌّ أم طبيعيٌّ؟!.. الجدل في تفسيرِ النَّوازل

من الكليَّاتِ المحكمةِ التي يُؤكِّدُ القرآنُ عليها في مئاتِ المواضعِ أنَّ كلَّ ما يحدثُ في الوجودِ هو أفعالُ الله، فهو الذي خلق كلَّ شيءٍ فقدَّره تقديراً، وهو الذي وضعَ الميزانَ الدقيقَ الذي يضبط حركة الوجودِ والحياةِ، وكلُّ ظواهرِ الكون وكلُّ أحداثِ التاريخِ وكلُّ أسرارِ النَّفسِ ليست سوى آياتِ اللَّهِ وتجلياتِ صفاتِهِ من عدلٍ وحكمةٍ ورحمةٍ وعزَّةٍ وقهرٍ وقوَّةٍ.

لا ثنائيَّةَ بين اللَّهِ والطبيعةِ، والدينُ في التصوُّرِ القرآنيِّ ليس حبيس زوايا المعبدِ وليس مختصَّاً بمناقشة مسائل لاهوتيَّةٍ لا يتجاوزُها، بل هو نظرةٌ كليَّةٌ إلى الحياة وتفاعلٌ روحيٌّ يقِظٌ مع كلِّ الآياتِ والإشاراتِ والأحداث.

هناك تصوُّرٌ يعتنِقُه الماديُّون وهو أنَّ العلمَ إذا قدَّم تفسيراً فإنَّ على الدينِ أن يسكتَ، وكأنَّ الدين يملأُ الفراغَ في انتظارِ تطوُّرِ العلمِ فإذا جاء العلمُ لم يبق للدينِ إلَّا الانسحابُ أمامَ زحفِ العلمِ، لذلكَ ترى فريقاً منهم يتذمَّرون ويشمئزُّونَ إذا ذُكِرَ الله في سياقِ الحديثِ عن الظواهرِ الطبيعيَّةِ..

هذا الالتباسُ يزولُ ببساطةٍ حين نعلم أنَّ تطوُّر العلمِ الطبيعيِّ التجريبيِّ يسيرُ في وجهةٍ مختلفةٍ عن غايةِ الدِّينِ لذلك فإنَّ العلمَ التجريبيَّ مهما تقدَّمَ فلن ينازعَ الدِّينَ سلطانَه، لأنَّ العلمَ التجريبيَّ يفسِّرُ الكيفيَّاتِ ويكتشفُ القوانينَ والآليَّاتِ بينما يعالجُ الدِّينُ الغاياتِ الكليَّة، وبذلك فإنَّ سقف تطوُّر العلم التجريبيِّ أن يمنحنا مزيداً من الفهمِ والوضوحِ للظواهرِ الطبيعيةِ وكيفيَّاتِ حدوثِ الزلازلِ والبراكينِ والأمراضِ، ولو بلغ هذا السقفَ فهو لا يقول شيئاً عن الغايةِ والمقصدِ الإلهيِّ لهذه التقديراتِ، وهذا هو الميدانُ الذي يجيبُ فيه الدينُ.

سواءً ظنَّ الإنسانُ في عصورِه البدائيَّة أنَّ قرنَ الثورِ هو الذي تسبَّبَ في الزلزالِ أو عَلِم في عصورِه المتقدِّمةِ أنَّ اضطراب صفائح القشرة الأرضيَّةِ هو السببُ، دائماً فإنَّ الزلزالَ كاشفٌ لضعفِه ومذكِّرٌ له بحقيقةِ افتقارِه الوجوديِّ إلى الله وبحقيقةِ فناءِ الدنيا، وهذه هي الموعظة الروحيَّةُ التي يقدِّمُها الإيمان.

وقد تقدَّم علمُ الإنسانِ بأسباب الأمراضِ والعواملِ المتسببةِ بها من ميكروباتٍ وفيروساتٍ، لكنَّ هذا التقدُّم لم يلغ المعنى الروحيَّ للمرضِ أنَّه كاشفٌ لضعفِ الإنسانِ وقاهرٌ لغرورِه ودافعٌ له إلى التضرُّعِ والإنابة.

حين وضعَ دارون نظريَّة التطوُّرِ في القرنِ التاسعِ عشر فرِح الملحدون بذلك، حتى إنَّهم أخرجوا هذه النظريَّة من نطاقِ "العلمِ الطبيعيِّ" وحوَّلوها إلى عقيدةٍ، وكأنَّ تفسير التطور وجَّه الضربةَ القاضيةَ إلى الإيمانِ. وتأثَّرَ فريقٌ واسعٌ من المتديِّنين بهذا الربطِ المتوهَّمِ فاجتهدوا في إثباتِ بطلانِ نظرية التطور خوفاً على الإيمانِ، لكنَّ الأمرَ أوسعُ مما يظنُّ كلا الفريقينِ، فتشارلز دارون هو عالمٌ طبيعيٌّ يبحث في تفسيرِ كيفيَّةِ الخلقِ من خلالِ السيرِ في الأرض وتتبُّعِ المستحاثَّاتِ، وليثبت العلم التجريبيُّ ما يثبته أو ينفي ما ينفيه فسقفُه هو تقديمُ تفسيرٍ للكيفيَّةِ، وأيَّاً كانت الكيفيَّةُ فهي تتعلقُ بالإجابةِ على سؤالِ: كيف بدأ الخلق؟ ولا تنالُ من سؤالِ إن كان هناك خالقٌ أم لا!

القرآنُ لا يقرُّ بثنائيَّة الدينِ والطبيعةِ، فالطبيعةُ هي مجلى فعلِ اللهِ، وقوانينُ الطبيعةِ هي كلماتُ اللهِ التي يتواصلُ بها معَ خلقِه، لذلك يدعو القرآنُ في مئاتِ الآياتِ إلى النظرِ والتفكُّرِ في ظواهرِ الطبيعةِ وأحداثِ التاريخِ وأحوالِ النَّفسِ، فهذه هي ميادينُ تجلِّي أفعالِ اللهِ وصفاتِه: "سنريهم آياتنا في الآفاقِ وفي أنفسِهم".

ومع شدَّةِ وضوحِ هذا المعنى في القرآنِ فإنَّ كثيراً من الناس لا يشعرون به لأنهم يظنُّون أنَّ الله لا يتجلَّى إلا عبر معجزةٍ خارقةٍ لقوانينِ الطبيعةِ، إنَّهم يطلبون حضور اللهِ في الخارقِ والاستثنائيِّ والغريبِ وليس في الطبيعيِّ المتكرِّر.

وهي ذات مشكلةِ المكذِّبين التي يدينُها القرآنُ، إنَّهم لا يتخيَّلون حضورَ اللهِ إلا في هيئةٍ كثيفةٍ تشبع النزعةَ الماديَّةَ في نفوسِهم:

- "هَلْ يَنْظُرُونَ إِلَّا أَنْ يَأْتِيَهُمُ اللَّهُ فِي ظُلَلٍ مِنَ الْغَمَامِ وَالْمَلَائِكَةُ..".

- "يَسْأَلُكَ أَهْلُ الْكِتَابِ أَنْ تُنَزِّلَ عَلَيْهِمْ كِتَاباً مِنَ السَّمَاءِ فَقَدْ سَأَلُوا مُوسَى أَكْبَرَ مِنْ ذَلِكَ فَقَالُوا أَرِنَا اللَّهَ جَهْرَةً..".

- "وَقَالَ الَّذِينَ لَا يَرْجُونَ لِقَاءَنَا لَوْلَا أُنْزِلَ عَلَيْنَا الْمَلَائِكَةُ أَوْ نَرَى رَبَّنَا..".

هذه النزعة الماديَّةُ مردُّها غلاظةُ الفهمِ وبلادةُ الحسِّ وانطفاءُ البصيرةِ الروحيَّةِ، لذلك يرفضُها القرآنُ ويقابُلها بدعوةِ النَّاسِ إلى تفتيح أسماعِهم وأبصارِهم وقلوبِهم نحو كلِّ ما يرونه من مظاهرِ الطبيعةِ والنظرِ والاعتبارِ من أحوالِ الحياة وتقلُّباتها: "إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلَافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ لَآيَاتٍ لِأُولِي الْأَلْبَابِ".

الروحُ السائدةُ في القرآنِ تولِّدُ في نفسِ المؤمن سؤالاً: ما الدَّاعي إلى أن يعلن اللهُ عن نفسِه بمعجزةٍ ما دامت كلُّ الظواهرِ الطبيعيَّةِ في الآفاقِ وفي الأنفسِ آياتٌ تدلُّ عليه، وهي كلماتُه التي يذكِّرُ خلقَه بنفسِه من خلالِها؟

بل إنَّ القوانين الثابتةَ المتكرِّرة التي يسمِّيها الناسُ ظواهر طبيعيَّةً ويعطونها أسماءً علميَّةً هي أدلُّ على حقائقِ الإيمانِ من المعجزاتِ التي تخرقُ النظامَ، ومثالُ ذلكَ أن تقفَ في محطَّةِ حافلاتٍ فتقرأ في شاشةٍ المواعيد الدقيقةَ لوصولِ الحافلاتِ ثمَّ ترى التزاماً منضبطاً بهذه المواعيدِ فلا تتأخرُ الحافلةُ دقيقةً واحدةً عن موعدِها، أو أن تقفَ في الشارعِ في انتظار حافلةٍ بعشوائيَّةٍ، فربما ظهرت لك فجأةً حافلةٌ دون موعدٍ أو ترتيبٍ، أيُّ الحالين يبعث في النفسِ اندهاشاً أكبرَ بالدقةِ والانضباط؟

إنَّ مشهد محطة الحافلاتِ المنضبطة بالمواعيد الدقيقةِ التي تحكم وصول الحافلاتِ ومغادرتها هو أشدُّ إدهاشاً وأدلُّ على الدقةِ والإحكامِ من مشهد الحافلة العشوائيَّةِ التي قد تظهر فجأةً دون موعدٍ، وهذا هو الفرقُ بين الظواهرِ الطبيعيَّةِ المنتظمة المحكومةِ بالقوانينِ والأسبابِ وبين المعجزةِ الخارقةِ، لكنَّ العجيبَ أنَّ الناسَ يُعرضون عن التدبُّرِ في الظواهرِ الطبيعيَّةِ ولا يرون فيها دليلاً مقنعاً بالإيمانِ ويسألونَ الله خرقاً لقوانينِ الطبيعةِ حتى يؤمنوا!

إنهم يريدون طفلاً يتكلم في المهد ليستدلوا بذلك على قدرةِ اللهِ، مع أنَّ مراحل النموِ الطبيعي للطفلِ وصولاً إلى كلامِه واستوائه دليلٌ على قدرةِ الله، وهم يريدون أن تطلع الشمس مثلاً في منتصف الليل حتى يندهشوا من ذلك، مع أنَّ انتظام طلوعها كلَّ يومٍ في موعدٍ ثابتٍ هو تجلِّي القدرةِ والحكمةِ التي وراءها.

هذه المشكلةُ الإنسانيَّةُ مرجعها طولُ الاعتيادِ والإلفِ: "طال عليهم العهد فقست قلوبُهم".

إنَّهم يرون النظام يعمل بهذه الطريقةِ المدهشةِ منذ أن تفتَّح وعيُهم على الحياةِ، فيتبلَّدُ تفاعُلُهم ويظنُّون أنَّ هذه الحالةَ عاديَّةٌ لا تنطوي على حكمةٍ ولا تستدعي الامتنان!

يستيقظ الناس كلَّ صباحٍ في عافيةٍ ونعمةٍ ويرون الضياء ينتشرُ ويرون الأرضَ مستقرَّةً تحت أقدامِهم لا تميدُ بهم، وينعمون بالسمعِ والبصرِ والتنفُّسِ، ويرون سبل الرزق ميسَّرةً، فينسيهم طولُ الإلفِ أنَّ هذه الأشياء التي يظنُّونها عاديَّةً هي مكرمةٌ متجدِّدةٌ من خالقِهم، ولمَّا كانت مكرمةً فهي قابلةٌ للسَّلبِ.

لذلك كانت أحد وجوه الحكمةِ في الابتلاءِ أنَّه مذكِّرٌ بالنعمةِ التي ينساها الناسُ من شدَّةِ الإلفِ والاعتياد.

الناس لا يشعرون بنعمة الأوكسجين لأنهم يتنفسونه بتلقائيَّةٍ دون جهدٍ منهم ودون توقفٍ، فإذا حرم قليلٌ منهم من هذه النعمةِ وضاق مجرى تنفُّسِه، كما رأينا في ابتلاء كورونا، يذكَّر الناسُ قدر هذه النعمة.

والناسُ لا يشعرون بنعمةِ استقرارِ الأرضِ وثباتِها لأنَّهم يرونها على هذا الحالِ منذُ فجرِ التاريخِ، فإذا مادت الأرض أحياناً قليلةً شيئاً قليلاً، تذكَّر الناسُ أنَّها نعمةٌ تستدعي الشكر.

الابتلاء يقول لنا: لا يوجد شيءٌ اسمه "عاديٌّ".

إنَّ كل ما ترونه من مظاهر مألوفةٍ هي أفعالُ اللهِ، وكما يتجلى على الناسِ كثيراً بالنعمةِ والرحمةِ والرزقِ والحِلمِ فهو يتجلى عليهم أحياناً بالبأسِ والقوةِ والابتلاءِ لعلهم يتذكَّرون: "وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا إِلَى أُمَمٍ مِنْ قَبْلِكَ فَأَخَذْنَاهُمْ بِالْبَأْسَاءِ وَالضَّرَّاءِ لَعَلَّهُمْ يَتَضَرَّعُونَ".

يذكِّرنا القرآنُ دائماً بأنَّ ما نراه "عاديَّاً" و"طبيعياً" هو في حقيقتِه نعمةٌ متجدِّدةٌ تستحقُّ التذكُّر واليقظةَ والشكر.

وصفُ أيِّ أمرٍ بأنَّه عاديٌّ هو تعبيرٌ عن قسوةِ القلبِ، فإذا شعر أحدنا أن مبيته عاديٌّ لأنَّه منذ أربعين عاماً يأوي إلى بيته، فإنَّه يكفيه أن يتذكَّر كلَّ ليلةٍ أن هناك أناساً يبيتون بلا مأوى فيعلمَ أنَّ هناك احتمالاً آخر غير الذي اعتادَ عليه.

يذكرُ القرآنُ أمثلةً من القضايا الأكثر قرباً واعتياداً في حياتنا ليحذِّرنا من خطر المألوفيَّةِ التي تدفع الإنسان إلى الغفلةِ وجحودِ النعمة.

يذكِّرُ القرآنُ بأنَّ ثبات نظامِ الكونِ وعدمَ انهيارِ النجومِ والكواكبِ ليس أمراً عاديَّاً رتيباً، بل هو تقديرٌ من اللهِ الرحيم: "إِنَّ اللَّهَ يُمْسِكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ أَنْ تَزُولَا وَلَئِنْ زَالَتَا إِنْ أَمْسَكَهُمَا مِنْ أَحَدٍ مِنْ بَعْدِهِ إِنَّهُ كَانَ حَلِيماً غَفُوراً".

والقرآنُ يذكِّرُنا بضياءِ النهارِ وسكونِ الليلِ وينبِّه عقولنا إلى أنَّه كان بالإمكان أن يكون هناك احتمالٌ آخر حتى نتعرَّف على تجلِّي اللهِ في ظواهر الطبيعة: "قُلْ أَرَأَيْتُمْ إِنْ جَعَلَ اللَّهُ عَلَيْكُمُ اللَّيْلَ سَرْمَداً إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ..".

ويذكِّرنا القرآنُ بثباتِ الأرضِ وأنَّه ليس أمراً عاديَّاً مستحقَّاً بل هو رحمةٌ من اللهِ، وهناك احتمالٌ آخر كامنٌ في الطبيعةِ أن يختلَّ استقرار الأرض فتميد: "وَأَلْقَى فِي الْأَرْضِ رَوَاسِيَ أَنْ تَمِيدَ بِكُمْ..".

ويذكِّرنا القرآنُ بنعمةِ الماءِ الذي نشربُه وأنَّ هناك احتمالاً آخر كامناً في الطبيعةِ: ماذا لو كان هذا الماء ملحاً أجاجاً؟ "لَوْ نَشَاءُ جَعَلْنَاهُ أُجَاجاً فَلَوْلَا تَشْكُرُونَ".

في كلِّ هذه الأمثلةَ فإنَّ القرآنَ يذكر ظواهرَ طبيعيَّةً وليس خارقةً، فيخرجها من الرتابةِ والاعتيادِ الذي يتعامل الناس معها به ويحفِّزُ فيهم تذكُّرَ الفعلِ الإلهيِ فيها.

لو صار الماء أجاجاً كما تقولُ الآيةُ وجاءَ الماديُّون فأعطوا هذه الظاهرةَ اسماً طبيعيَّاً: "ارتفاع نسبةِ ملوحةِ المياهِ"، فهل ستلغي هذه التسميةُ الفعلَ الإلهيَّ!

هذه هي لعبة الماديِّين أنهم يظنون أنَّ منح أسماءَ علميَّةٍ معاصرةٍ للظواهرِ الطبيعيَّةِ يكفي لإلغاءِ فعلِ الله، وبذاتِ الطريقةِ فإنَّهم حين يحدثوننا عن تفسيرِ الزلازلِ مثلاً بأنَّها انزياحٌ في صفائحِ القشرةِ الأرضيَّة، فهم يظنون بذلك أنَّهم قد ألغوا فعلَ اللهِ فيها.

أو حين يقدِّمون تفسيراتٍ اجتماعيَّةً واقتصاديَّةً لصراعٍ فإنَّهم يظنُّون أنهم ألغوا فعلَ الله الذي يقول: ".. أَوْ يَلْبِسَكُمْ شِيَعاً وَيُذِيقَ بَعْضَكُمْ بَأْسَ بَعْضٍ انْظُرْ كَيْفَ نُصَرِّفُ الْآيَاتِ لَعَلَّهُمْ يَفْقَهُونَ".

ولا تناقض بين أيِّ تفسيرٍ طبيعيٍّ ماديٍّ وبين حقيقةِ فعلِ اللهِ المحيطِ من وراءِ خلقِه، فالقرآنُ يسمِّي الفعلَ الإنسانيَّ نفسَه فعلاً إلهيَّاً: "قَاتِلُوهُمْ يُعَذِّبْهُمُ اللَّهُ بِأَيْدِيكُمْ..".

اللهُ هو الغايةُ العليا وهو الفاعلُ الحقيقيُّ في كلِّ تجلياتِ الحياةِ، والفرقُ بين تفسيرٍ وآخر هو الفرقُ في فهمِ كيفيَّةِ فعلِ اللهِ، لذلك فإنَّ ثمرة الإيمانِ يجنيها المؤمنُ بقدرتِه على تجاوزِ تعدُّدِ المظاهرِ ورؤيةِ العبرةِ والموعظةِ التي تذكِّره بخالقِه وتدفعُه إلى الإنابةِ إليه.

twitter.com/aburtema