هذا الموقع يستخدم ملف تعريف الارتباط Cookie
هذه مشاركة متواضعة في تكريم شيخ علماء الإسلام في عصرنا الشيخ القرضاوي حفظه الله. وتكريم العلماء الذين هم من حجمه لا يكون بالمدح ولا بالكلام عليهم وعلى ماضيهم. إنه فرصة للحوار معهم حول علل حال الأمة وحول مستقبلها وأمهات مسائل فكرها الديني. فتكون المشاركة في آن شبه استفتاء علمي يعرض محاولة من منطلق فلسفي همه الأول والأخير هو مصير الأمة كما تعين في مسارها التاريخي الى حد الآن. والقصد هو اقتراح حلول اجتهادية لمآزقها على أحد كبار المختصين فيها.
فلعل رأيه موجبا كان أو سالبا يجعل المسائل التي تعالجها المحاولة موضع نقاش فيكون ذلك مدخلا لإصلاح جذري طال انتظاره. وهو إصلاح قد يمكن الأمة من تجاوز تعثرها الناتج عن تردي فكرها الديني بالذات. فهذا الفكر أصبح انفعاليا لا يكاد يتجاوز رد الفعل وبات عديم التأثير حتى في ما يكاد يقتصر عليه من دعوة لم تعد تعمل بأساليب الوعظ والإرشاد.
ولعل السر في تردى فكرنا الديني هو الصراع بين الكلام والفلسفة في مجال النظر والعلم وتطبيقاتهما وهو الصراع بين الفقه والتصوف في مجال العمل والأخلاق وتطبيقاتهما. ففكر الأمة يغلب عليه الكساح الذي لا يتجاوز الجدل في قشور الدين والدنيا. فهو لم يبدع علما ولا عملا يمكن الأمة من الحماية والرعاية الذاتيتين بسبب وقوعه في ما حذر منه القرآن من تعلق بالمتشابه أعني بمرض القلوب وابتغاء الفتنة .
فما تحتاج إليه الأمة وما هو جوهر الفكر الديني الذي يحض عليه القرآن الكريم هو طلب الحل الحكيم الذي يزاوج بين الثبات (ما يتعلق بالمعتقد في الغيبيات) والتغير (ما يتعلق بعلم المشاهدات). فمن دون هذه المزاوجة تصبح كل الثوابت مهددة باسم موقف تاريخاني بات المدخل الأول الذي يتوسله كل محاربي قيم القرآن وتشريعاته اعتمادا على سوء تأويلها وخلطها مع أعيان فهومها التاريخية. ومن ثم فالمراجعة الدائمة لقيمنا ولفهمنا لرسالة الإسلام واجبة لأنها شرط سعينا لتحقق أهدافنا التي شرف الله الأمة بتحميلها مسؤولية السعي إليها ما استطاعت الى ذلك سبيلا.
فلا يخفى على أحد من ذوي البصيرة أن الأمة قد ساءت أحوالها المادية والروحية خلال ما يقرب من نصف تاريخها الثاني.
كما لا يغيب عن بال أحد أن ما حصل لها من انحطاط ذاتي ومن انحطاط مستورد خلال حقبة الاستعمار المباشر وما تلاها من استعمار غير مباشر علته عدم تطبيق هذا المبدأ في مراجعة فهمها لأهم ثورتين عرفتهما الإنسانية. فقد تم أهمالهما خلال عصر الانحطاط فرأينا النتائج في ما نحن عليه الآن من استباحة لأرضنا وحتى لعرضنا :
الثورة الأولى روحية وتتعلق بدور المؤمن في مهامه الدينية النظرية والعملية وعلاقة ذلك بمسؤوليته الشخصية المطلقة لأنه يأتي ربه فردا. وهذه الثورة من المفروض أن تحرر الإنسانية من السلطة الروحية المتعالية عليها. وهي تعرف سلبا بنفي الوساطة في الرزق الروحي وإلغاء الكنسية.
والثورة الثانية سياسية وتتعلق بدور المواطن في مهامه السياسية وعلاقة ذلك بمسؤوليته الشخصية المطلقة في الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر شرطي الانتساب إلى خير أمة أخرجت للناس. وهي تعرف سلبا بنفي الوساطة في الرزق المادي وإلغاء الحق الإلهي في الحكم .
وكلتا الثورتين لم يتحقق منهما في الفكر وفي الواقع الغربيين الحديثين إلا النزر القليل في عملية الإصلاح الديني (بداية القرن السادس عشر) وفي عملية الإصلاح السياسي (في ثورات انجلترا وأمريكا وفرنسا بين القرنين السابع عشر والثامن عشر). وتلكما هما الثورتان اللتان بنى عليهما ما يسمى بعصر الحداثة مع ما ترتب عليهما من تحرير للفرد نظرا وعملا.
واليوم يعيش المسلمون هذين الثورتين وكأنهما غربيتين بسبب الانحطاط الذي أنساهم فيهما فيحتمون ضد أفضل ما فيهما بتحريفهم للإسلام الذي خلطوه بعصر الانحطاط بدلا من السعي إليهما وإبراز ما يضيفه إليهما تحريرها القرآني مما تردتا إليه حتى في الغرب نفسه. فالثورتان الروحية والسياسية تحولتا فيه إلى عكس المقصود منهما بسبب عولمة سلطان الكنسية الجديدة أعني ثقافة التدجين وسلطان العجل الذهبي ومافيات المال والسلاح.
محاولتي التي أسهم بها في كتاب يخصص لدور وراثة العلماء للأنبياء في حياة الأمة الروحية والتاريخية هي إذن تكريم من نوع خاص لأنها أشبه بحوار مع الشيخ للافادة من علمه وخبرته وليست مجرد كلام مجاملات. لذلك فسأبدؤها بتعليل موقفي الحالي من الشيخ القرضاوي. ذلك أني قبل هجوم عملاء ايران عليه لم يكن موقفي منه مثل موقفي الحالي. كنت محترزا منه بل ونقديا لعلتين ولم أفاتحه فيهما لما شرفت بالتعرف المباشر عليه احتراما وتقديرا وإيمانا بأن لذلك من العلل ما قد يكون غاب عني:
أولاهما مسألة التقريب لأني كنت دائما ضد هذا المشروع لاعتقادي باستحالة التقريب بين الإسلام وتحريفه الأوضح. فعندي أن التشيع على الأقل في صورته الحالية لا يمكن أن يكون من الإسلام في شيء.
والثاني ـ وهو أمر فهمت أنه قد طبق فيه مبدأ ما لايدرك كله لا يترك جله-هو سكوته عن القواعد الأمريكية. فعندي أن الاحتماء بالأعداء يعني في الحقيقة جوهر التبعية السياسية وحتى الروحية.
لكن موقف الشيخ من المسألة الأولى تغير تغيرا عبر فيه عن شجاعة أدبية قل نظيرها إذ اعترف علنا بأنه كان على خطأ. وقد كتبت لمساندته لأني فعلا صدقت أنه كان بذلك يسعى لتجنيب الأمة ما نراه من حرب طائفية. ووطنية المواقف القطرية من الثورة ومساعدتها لها بالإعلام خاصة مع كل المواقف المشرفة من المقاومة الفلسطينية جعلني أفهم أن قطر ربما خضعت للضرورات التي تبيح المحظورات وأنها ليست مطلقة التقييد بدليل عدم التبعية في المسائل الجوهرية التي تخص استقلال الأمة : الإعلام وفلسطين والثورة وخاصة الانقلاب في مصر.
إن دور الشيخ في فكر الأمة وفي عملها النضالي إما مباشرة أو خاصة بما يقدمه للمناضلين من سند معنوي ومادي لا ينكره إلا معاند. ولعل مواقف الأعداء منه من المؤيدات الدالة على أهمية دوره وعلى وزنه الرفيع في صمود الأمة.
راجعت موقفي وإن بالمحافظة على شيء في القلب من القواعد الأمريكية في الوطن العربي. ولذلك فمشاركتي المتواضعة في الكتاب عرفان بالجميل لرجل خدم أمته وجمع بين التأصيل الأمين والتحديث المتين في حدود ما يسمح به الظرف والإمكانات. ولما كنت لست مختصا في العلوم الشرعية ولا في متابعة فكره متابعة المختصين فلن يكون لكلامي في منجزه حظ كبير. سأكتفي كما أسلفت بإبداء الرأي في قضية تتعلق ما يشار إليه عادة بعبارة "العلماء ورثة الأنبياء ». فهذه الوراثة من المسائل الغامضة رغم أن القرآن عرفها تعريفا بينا. ونجد كل عناصر هذا التعريف الجامع والمانع في آل عمران بمفهوم الربانية .
إن دور الشيخ في فكر الأمة وفي عملها النضالي إما مباشرة أو خاصة بما يقدمه للمناضلين من سند معنوي ومادي لا ينكره إلا معاند. ولعل مواقف الأعداء منه من المؤيدات الدالة على أهمية دوره وعلى وزنه الرفيع في صمود الأمة. لذلك فمن حقه على المؤمنين بقضاياها أن يكرموه ما استطاعوا إلى ذلك سبيلا. وليس أفضل تكريم للعلماء من محاورتهم في همهم الأول : أهم مقومات مسؤوليتهم العلمية والخلقية.
وسأعتمد الخطة التالية في هذه المحاولة التي هي كما أسلفت ليست من جنس تمجيد الأشخاص بل هي محاولة لمشاركتهم في وضع أسئلة قد تسهم في تعميق ما أضافوه إلى تراث الأمة العلمي والعملي:
المسألة الأولى :
كيف يحدد القرآن الكريم طبيعة المعرفة الدينية ومن ثم دور علماء الدين الإسلامي ووظائفهم أي ما ورثوه عن الأنبياء؟ وما الذي يجعلني أنسب إلى تحريف هذا الدور العلمي والدعوي الجزء الأهم من علل الانحطاط الذي عرفه تاريخنا؟
المسألة الثانية :
كيف نحول دون تحريف وظيفة أولى مهام علماء الدين الموروثة عن الأنبياء أي الفتوى لئلا تتحول إلى سلطة وساطة روحية-بسبب ما ينتج عنها من اعتماد المستفتي على المفتي في ما هو فرض عين : تحمل مسؤوليته في الاختيار الحر شرط التكليف ـ وخاصة بعد أن شوهها الكثير ممن ليس لهم علم الشيخ أو أخلاقه أعني دعاة الفضائيات بعد أن فضحتهم الثورة؟
المسألة الثالثة :
كيف نحمي إرادة الأمة من تحريف وظيفتهم الثانية الموروثة عن الأنبياء لتجنب الخلط بين سلطة علم الفقه وأصوله والسلطة التشريعية خاصة بعد أن تحول الفقه إلى تبرير بعدي للقانون الوضعي المعبر عن إرادة المستبدين والفاسدين من الحكام الذين لا يتوروعون عن تطويع الإسلام ليرضوا أعداءه؟
المسألة الرابعة :
ما طبيعة التشريع الديني وبم يتعلق؟ فهل هو قوانين أم أخلاق قوانين؟ وكيف يكون القول في طبيعة الأحكام الحكمية؟ هل هو في ضرورتها لما تعلقت به من مقومات الوجود السوي أم في تقدير العقوبات وتعيين نوعها ومقدارها؟ وما دور تحريف التشريع الديني الناتج عن الخلط بين هذين المعنيين في انحطاط الأمة وتجميد فكرها القانوني والحقوقي والسياسي؟
المسألة الأخيرة :
كيف نحدد موضوع التعليم (مضمونه) لئلا يكون الفصل بين الأخروي والدنيوي مفسدا لهما كليهما لأن الثاني ليس هو إلا مطية الأول والأول ليس إلا ما يضفي المعنى على الأول؟ وكيف نحدد صلة التعليم الديني بحقيقة الإسلام لئلا يتحول إلى وظيفة تطويع القيم الإسلامية في الحاضر كما أسلفنا لما يفرضه الحامي الأجنبي على الحكام المستبدين والفاسدين.
يتبع..