هل للإلحاد "علاج"؟

يُعاني كل المتصدرين لـ"مناظرة" الملحدين، أو الكلام والكتابة عن الإلحاد؛ أزمة ضخمة لا يُدركون وجودها أصلا، مما يزيد طين حالهم بلة. وتكمُن هذه المصيبة في افتراض المتكلِّم/ الواعظ لبنية (أو بِنَى) كلاميّة منطقيّة يجب أن تؤدي عقليّا، وبصورة حتميّة، إلى الإيمان. ومن وجهة نظر هؤلاء، فإن من تُقام عليه الحُجّة العقليّة، باستعراض البنية المقولَبة جُزءا جزءا، لا يملك سوى الإذعان بالإيمان، وإلا عُدَّ مُكابرا. كأن الإنسان مُجرَّد آلة أو حاسوب تتغيَّر "مواقفه" بتغيُّر حجم المعلومات المتاحة، وهذا في حد ذاته إنكارٌ ضمني، "إلحادي" الطابع؛ لوجود الفضاء الجواني للإنسان، وسوء ظن بفطرته التي فطره الله عليها. ليظل أسوأ تصور للظاهرة الإلحادية على الإطلاق هو التوهُّم أن الجهل هو السبب الأساسي والمباشِر للإلحاد، في حين أن كثرة المعلومات وعدم دقَّتها واختلال تنظيمها قد يكون سببا أهم، وأكثر تفسيرية؛ لحيرة القلب.

إن نسبة الملحدين إلحادا رياضيّا منطقيّا أكثر ضآلة وهامشيَّة بكثير من أن يتم التعاطي مع النموذج كله على أساس اعتبارهم القاعدة التي يُقاس عليها، وذلك بعكس نسبة "المؤمنين" إيمانا رياضيّا منطقيّا (إيمان الصنعة الكلامي)؛ فإن نسبتهم أكبر كثيرا من نسبة نظرائهم الملحدين. وربما كان هذا هو السبب الأهم في هيمنة بنية المناظرة والجدل المنطقية على خطاب الدعاة لـ"الإيمان". فهُم يدعون إلى بنية منطقيّة يتخيلون أنها هي "الإيمان"، ويدعون إليها بالطريقة العقليّة التي تلقاها كل واحد منهم؛ بغير تأمُّل حقيقي مُتجرِّد في سيرته صلى الله عليه وسلم في مخاطبة المشركين ودعوتهم، أو في معاملته المنافقين ومن في قلوبهم مرض.

إن الإلحاد عمل قلبي، كما أن الإيمان عمل قلبي؛ حتى إن توهَّم البعض أن مجرَّد الكلام عن الإيمان دليل على إسلام القلب أو أنه قد يؤدي بالضرورة إلى إسلامه. لكن الحال الوحيدة التي قد يؤدي فيها الكلام عن الإيمان إلى اقتراب المتلقي منه بعض الشيء؛ أن يكون سردا لتجربة مشابهة نفسيّا، أو مكابدة قريبة روحيّا. فلا يُمكن أن يتفهَّم دخائل الملحد أو المؤمن القلبية ومساراته الحياتية، ناهيك عن أن يدرك دقائق الخيوط النفسيّة والشعوريّة التي نسجت معتقده، إلا من مرَّ بتجربة مُشابِهة. حينها يُخاطِبُ القلب القلب بلغة يحمل بعضها اللسان ويبث أكثرها الجنان. وربما لهذا السبب كانت الدعوة إلى الله في الإسلام فرضا على كل أحد وموجَّهة إلى كل أحد، وليست مهمة مخصوصة بطبقة كهنوتيّة، ولا هي بطبيعة الحال مقصورة على المرتزقة من المعمَّمين أو الملتحين.

وإن كان ثمة دلالة لعموم هذا العبء الدعوي، الذي يجب أن يضطلع به كل مسلم، ومن قبله لضآلة عدد الملحدين بسبب "نقص" الحُجج العقليّة (أو كثرتها!)؛ فهي أن ما شاع اليوم باسم "الإلحاد" ليس أزمة دينيّة/ لاهوتيّة بقدر ما هو أزمة نفسيّة واجتماعيّة. ويكفي الاستقراء السريع للمتاح من تاريخ المجتمعات الإنسانيّة منذ بدء التدوين، أو تتبُّع قصص الأنبياء في القرآن، أو التأمل في سيرة المصطفى صلى الله عليه وسلم مع قومه، أو تصفُّح تاريخ الحضارات المتألهة التي أخرجها الإسلام من ظلمات الشرك إلى نور التوحيد؛ لنُدرِك أن الأزمة الحقيقيّة في عمليّة "التحول الديني" ليست هي نقص المعرفة الدينيّة، في روع من يزعُم إنكاره الألوهيّة وجحده الغيب؛ لا على المستوى الفردي ولا على المستوى الاجتماعي، وإن كان هذا لا ينفي وجود النقص والجهل، لكنه ينفي مركزيته والأهمية المبالغ فيها التي تُسبَغ عليه.

ذلك أن الأهميّة والمركزيّة التي تُسبَغ على نقص المعرفة الدينية تقتضي - بالمنطق ذاته! - أن يكون الملحِدون جميعا من المحققين الباحثين أصحاب الشُبهات المُعضِلَة، الذين تمكّنت منهم الحيرة جراء كثرة ما استعرضوا من الحُجج العقليّة. لكن نسبة الباحثين المحققين من بني الإنسانيّة لا تتجاوز عُشر معشارها أصلا، وأقل القلّة منها قد يدّعون جحد الألوهيّة بعد أن تشابه البقر عليهم. أما النسبة الغالِبة على المارقين من ربقة الدين، بدعاوى شتى؛ فهُم إما أصحاب أهواء يحول بينها وبينهم الإيمان الديني، وما يفرضه من التزام أخلاقي؛ أو أصحاب تجارب نفسيّة واجتماعيّة سلبيّة مع صور التديُّن الشائعة في البيئات التي نشؤوا فيها.

أما المحققون من أصحاب الشبهات، فهؤلاء قلَّة نادرة، وربما تزول شُبهاتهم بالحجاج العقلي واستعراض البنى المنطقيّة التي برع فيها المتكلِّمون. وفي كل الأحوال، فإن هذه الطائفة نخبوية، والتفاصيل المعرفيّة التي تشغلهم شديدة الخصوصيّة، ومن الخطأ والخطل تعميم الخطاب الموجَّه لهم على جمهرة ضحايا الموجة الإلحادية. فإذا انتقلنا لأصحاب الأهواء، وهم نسبة ضخمة قد تزيد على نصف مُدَّعي "الإلحاد"، خصوصا في العالم العربي، إذ تُفتَقدُ الجديّة في كل شيء؛ فهؤلاء لا يصلُح لهم شيء إلا الدعاء بالهداية، لعل الله يستجيب ويُنجيهم من شرور نفوسهم.

فإذا انتقلنا إلى الفئة الثالثة، ممن مروا بتجارب سلبيّة مع الدين والتديُّن في بيئاتهم؛ فهي النسبة الأكبر التي تستحق أن يُصاغ النموذج الدعوي حسب حاجاتها، فهم القطاع الذي يُرجى أن يُثمِر الجهد في غسل الصورة الذهنيّة السلبيّة التي نفَّرتهم من الدين، ومن ثم استعادتهم إلى رحاب الإيمان. إذ إن أمثال هؤلاء إنما يجحدون الألوهيّة احتجاجا على صورتها الذهنية في روعهم، إنهم مخيَّبو الرجاء في الإله المتصوَّر بأكثر مما هُم منكرون لوجوده، إنهم مخيبو الرجاء في الصورة التي عرفوها من الدين، وفي الممارسة الدينيّة التي شَهِدوها، وفيما وقع في روعهم أنه الدين. لقد صُرِف هؤلاء عن الحق بدين باطِل تزيا بزي الدين. لكن بيان الدين الحق لهم لا يكون بتشقيق سمج الكلام كالذي يُهيمن على البنى المنطقيَّة للمتكلمين، وإنما من خلال تعرُّفهم على حقيقة إيمانهم التي طُمِرَت تحت قشرة التمرُّد الرقيقة، ومن خلال تعرُّفهم على حقيقة الألوهيّة التي غُرِسَت في فِطَرهم قبل أن يشوهها انحراف مجتمعاتهم وتشوه تصوراتهم. إن بيان الدين لهم يكون بإعادتهم لميثاق الذر الذي نسوا أمره في نفوسهم، لا باختلاق بنية جديدة يتصور المتكلم/ الواعظ أنها الدين وفيها من الصد عن سبيل الله بأكثر مما فيها من الدلالة عليه.